170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

680.谁都能清楚看出，良善和真理是人的真食物，因为人若没有它们，就没有生命，而是一个死人。当一个人的灵性死亡时，喂养其灵魂的食物就是来自邪恶的快乐和来自虚假的愉悦，而这些都是死亡的食物。这些快乐和愉悦也来自肉体、世俗和属世的事物，这些事物也根本没有生命在里面。此外，这种人不知道何为属灵和属天的食物。每当圣言提到“食物”或“饼”时，他都以为指的是供给肉体的食物。如在主祷文中有这样一句话：“赐给我们日用的饮食”，他只想到滋养肉体的食物。有些人想得更远，声称这话还包括其它身体所需，如衣服、金钱等等。他们甚至会强烈否认所指的是其它任何食物，尽管他们清楚看到前后的话仅涉及属天和属灵的事物，并且论及的是主的国度；他们也能明白，主的圣言是属天和属灵的。
从这个和其它类似例子足以清楚看出，今天的人何等肉体化！就像犹太人，他只愿以最粗俗、最物质化的方式接受圣言中所说的一切。主自己清楚教导了祂所说的“食物”和“粮”(bread，或译为饼，食物等)是什么意思。论到“食物”，祂在约翰福音中这样说：
耶稣说，不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
论到“粮”，祂说：
你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来的生命之粮；人若吃这粮，就必永远活着。(约翰福音6:49-51, 58)
甚至今天还有人像这种人，他们听到这些话，就声称：
这话甚难，谁能听呢？一些人就退去，不再和祂同行。(约翰福音6:60, 66)
主对这些人说：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
水也一样，水表示信的属灵事物，论到水，主在约翰福音中说：
耶稣说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:13-14)
但今天有些人就像在井边与主说话的那个妇人，她回答说：
先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这里打水。(约翰福音4:15)
在圣言中，“食物”只表示属灵和属天的食物，也就是对主的信，以及爱。这一点从圣言中的许多地方清楚看出来，如耶利米哀歌：
敌人将手伸在耶路撒冷的一切可喜之物上；因她看见列族进入她的圣所；论到他们，你曾吩咐，他们不可入你的会中。所有的人民都叹息，寻求食物；他们用可喜之物换食物，要恢复灵魂。(耶利米哀歌1:10-11)
此处所指的，只是属灵的食物，因为主题是圣所。又：
我招呼我所亲爱的，他们却欺骗我。我的祭司和长老在城中断了气，因为他们为自己寻求食物，以刷新他们的灵魂。(耶利米哀歌1:19)
此处意思也一样。诗篇：
它们都仰望你按时给它们食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们就饱享美物。(诗篇104:27-28)
这同样表示属灵和属天的食物。
以赛亚书：
凡口渴的，都就近水来，没有银钱的，你们也要来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
此处“酒”和“奶”表示属灵和属天的饮品。同一先知书：
必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。祂要吃奶油与蜂蜜，好知道弃恶择善。因为出的奶丰富，他就可以吃奶油；凡在陆地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14-15, 22)
此处“吃奶油与蜂蜜”表示接受属天-属灵之物，“所剩的人”表示余剩，关于余剩，玛拉基书也提到：
你们要将十分之一全然送入宝库，使我家有食物。(玛拉基书3:10)
“十分之一”表示余剩。关于“食物”的含义，可参看前文(56-58, 276节)。

730.“四十昼夜”表示试探持续的时间。这从主的圣言很清楚地看出来。“四十”表示试探持续的时间，其原因是这一事实：主允许自己受试探四十天(如马太福音4:1, 2; 路加福音4:2; 马可福音1:13所述)。由于主降临之前，犹太教会和其它代表性教会的每一个传统要求都只是祂的一个类型和影子，或都预示着祂，所以四十昼夜也是如此。一般来说，它们代表并表示一切试探，尤其试探持续的时间，无论这时间有多么长。凡经受试探的人都经历属于自我的一切事物和肉体事物的荒废(因为在他重生为一个新人，或变得属灵和属天之前，自我和肉体的事物必须死去，并且通过争战和试探而死去)，因此，“四十昼夜”也表示荒废持续的时间。此处也一样，这里的主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探，也是生活在大洪水之前的人们的毁灭。

“四十”不仅表示试探持续的时间，还表示荒废持续的时间，无论时间长短，这一点清楚可见于以西结书：

你要向右边躺卧，担当犹大家的罪孽，共四十日；我给你规定一日顶一年。(以西结书4:6)

“四十”表示犹太教会荒废持续的时间，还表示主之试探的一个代表，因为经上说，他要“担当犹大家的罪孽”。同一先知书：

我必使埃及陆地成为荒废之地，全然凄凉。人的脚不经过，兽的蹄也不经过，四十年无人居住。我必使埃及陆地在荒凉的陆地中间成为荒凉，使她的城在荒废的城中间变为荒僻之地，共有四十年。(以西结书29:10-11)

此处“四十”也表示荒废和荒凉持续的时间；就内义而言，此处不是指四十年，仅仅指总体上信的荒凉，无论时间长短。启示录：

只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。(启示录11:2)

又：

又赐给兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以行事四十二个月。(启示录13:5)

这表示荒废持续的时间，因为谁都能看出，此处根本不是指四十二个月。在这段经文中，数字实际上是“四十二”，但这个数字和“四十”具有相同的含义。这来源于“七日”表示荒废的结束和一个新的开始，“六日”表示劳碌，因为六日是劳碌或争战。因此，七乘以六所得的数字“四十二”，就表示荒废持续的时间，以及试探，或将要重生之人的劳碌和争战持续的时间，这段时间含有神圣。然而，从启示录的这些经文明显可知，经上把整数“四十”换成了精确数字“四十二”。

以色列人被领进迦南地之前在旷野被引导了四十年，同样代表并表示试探持续的时间，以及荒废持续的时间：他们后来被领进圣地，代表并表示试探持续的时间；凡离开埃及时年龄超过二十岁的，除了约书亚和迦勒外，都死在了旷野(民数记14:33-35; 32:8-14)，这一事实代表并表示荒废持续的时间。他们经常抱怨的事表示试探，他们经常遭受的瘟疫和毁灭表示荒废。这些表示试探和荒废，对此，蒙主的神性怜悯，我将在适当地方予以说明。论到这些事，摩西五经上记着说：

你要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年，是要苦炼你、试探你，要知道你心内如何，是否愿意遵守祂的诫命。(申命记8:2-3, 16)

摩西在西乃山上“四十昼夜”，同样表示试探持续的时间，也就是说，表示主的试探，这清楚可见于摩西五经：

他在西乃山上住了四十昼又四十夜，没有吃饭，也没有喝水，祈求这百姓不被毁灭。(申命记9:9, 11, 18, 25-29; 10:10; 民数记14:33-34, 35; 32:8-14)

“四十天”之所以表示试探持续的时间，是因为如前所述，主允许自己被魔鬼试探四十天。因此，由于一切事物代表主，所以每当试探的观念与天使同在时，这种观念在灵人界就以诸如世上的那类事物来代表，如当一切天使观念降到灵人界，以一种代表的方式显现时的情形。这同样适用于数字四十，因为主要受试探四十天。对主，因而对天使天堂来说，未来与现在是一回事，因为未来早已存在，或说将要发生的事已经发生。这就是在代表性教会，“四十”代表试探，也代表荒废的起源。不过，这些事还不能被很好地理解，因为人们不知道天使天堂流入灵人界，也不知道这种流注的性质。